(23r0) Simple excerpts from Siddhartha, an Indian tale, by Hermann Hesse.


(0n3) Tenderly, he looked into the rushing water, into the transparent green, into the crystal lines of its drawing, so rich in secrets. Bright pearls he saw rising from the deep, quiet bubbles of air floating on the reflecting surface, the blue of the sky being depicted in it. With a thousand eyes, the river looked at him, with green ones, with white ones, with crystal ones, with sky blue ones. How did he love this water, how did it delight him, how grateful was he to it! In his heart he heard the voice talking, which was newly awaking, and it told him: Love this water! Stay near it! Learn from it! Oh yes, he wanted to learn from it, he wanted to listen to it. He who would understand this water and its secrets, so it seemed to him, would also understand many other things, many secrets, all secrets.


But out of all secrets of the river, he today only saw one, this one touched his soul. He saw: this water ran and ran, incessantly it ran, and was nevertheless always there, was always at all times the same and yet new in every moment! Great be he who would grasp this, understand this! He understood and grasped it not, only felt some idea of it stirring, a distant memory, divine voices.


(7w0) In a friendly manner, he lived side by side with Vasuveda, and occasionally they exchanged some words. Vasuveda was no friend of words; rarely, Siddhartha succeeded in persuading him to speak. “Did you,” so he asked him one time, “did you too learn that secret from the river: that there is no time?”


Vasuveda’s face was filled with a bright smile. “Yes, Siddhartha,” he spoke. “It is this what you mean, isn’t it: that the river is everywhere at once, at the source and at the mouth, at the waterfalls, at the ferry, at the rapids, in the sea, in the mountains, everywhere at once, and that there is only the present time for it, not the shadow of the past, not the shadow of the future?


“This is it,” said Siddhartha. “And when I had learned it, I looked at my life, and it was also a river, and the boy Siddhartha was only separated from the man Siddhartha and from the old man Siddhartha by a shadow, not by something real. Also, Siddhartha’s previous births were no past, and his death and his return to Brahma was no future. Nothing was, nothing will be; everything is, everything has existence and is present.”


(7hr33) Quoth Siddhartha, smiling from his old eyes: “Do you call yourself a searcher, oh venerable one, though you are already of an old in years and are wearing the robe of Gotama’s monks?” “It’s true, I’m old,” spoke Govinda, “but I haven’t stopped searching. Never I’ll stop searching, this seems to me my destiny. You too, so it seems to me, have been searching. Would you like to tell me something, oh honourable one?”


Quoth Siddhartha: What should I possibly have to tell you, oh venerable one? Perhaps that you’re searching far too much? That in all that searching, you don’t find the time for finding?” “How come?” asked Govinda.


“When someone is searching,” said Siddhartha, “then it might easily happen that the only thing his eyes still see is that what he searches for, that he is unable to find anything, to let anything enter his mind, because he always thinks of nothing but the object of his search, because he has a goal, because he is obsessed by the goal. Searching means: having a goal. You, oh venerable one, are perhaps indeed a searcher, because, striving for your goal, there are many things you don’t see, which are directly in front of your eyes.”



Hesse plays Pagú

agosto 3, 2017

Pagú, grafite, av Getúlio Vargas, centro, São João da Boa Vista, SP, foto de Fabíola Borelli Romagnole, 03/ago/2017


“The Glass Bead Game (German: Das Glasperlenspiel) is the last full-length novel of the German author Hermann Hesse. It was begun in 1931 and published in Switzerland in 1943 after being rejected for publication in Germany due to Hesse’s anti-Fascist views.[1] A few years later, in 1946, Hesse went on to win the Nobel Prize in Literature. In honoring him in its Award Ceremony Speech, the Swedish Academy said that the novel “occupies a special position” in Hesse’s work.[2]


“Glass Bead Game” is a literal translation of the German title, but the book has also been published under the title Magister Ludi, Latin for “Master of the Game”, which is an honorific title awarded to the book’s central character. “Magister Ludi” can also be seen as a pun: lud- is a Latin stem meaning both “game” and “school”. However, the title Magister Ludi is misleading, as it implies the book is a straightforward bildungsroman. In reality, the book touches on many different genres, and the bulk of the story is on one level a parody of the biography genre.[3]



The Glass Bead Game takes place at an unspecified date centuries into the future. Hesse suggested that he imagined the book’s narrator writing around the start of the 25th century.[4] The setting is a fictional province of central Europe called Castalia, which was reserved by political decision for the life of the mind; technology and economic life are kept to a strict minimum. Castalia is home to an austere order of intellectuals with a twofold mission: to run boarding schools for boys, and to cultivate and play the Glass Bead Game, whose exact nature remains elusive and whose devotees occupy a special school within Castalia known as Waldzell. The rules of the game are only alluded to—they are so sophisticated that they are not easy to imagine. Playing the game well requires years of hard study of music, mathematics, and cultural history. The game is essentially an abstract synthesis of all arts and sciences. It proceeds by players making deep connections between seemingly unrelated topics.


The novel is an example of a bildungsroman, following the life of a distinguished member of the Castalian Order, Joseph Knecht, whose surname means “servant” (and is cognate with the English word knight). The plot chronicles Knecht’s education as a youth, his decision to join the order, his mastery of the Game, and his advancement in the order’s hierarchy to eventually become Magister Ludi, the executive officer of the Castalian Order’s game administrators.[5]



The beginning of the novel introduces the Music Master, the resident of Castalia who recruits Knecht as a young student and who is to have the most long-lasting and profound effect on Knecht throughout his life. At one point, as the Music Master nears death in his home at Monteport, Knecht obliquely refers to the Master’s “sainthood”. As a student, another meaningful friendship develops with Plinio Designori, a student from a politically influential family, who is studying in Castalia as a guest. Knecht develops many of his personal views about what larger good Castalia can achieve through vigorous debates with Designori, who views Castalia as an “ivory tower” with little to no impact on the outside world.


Although educated within Castalia, Knecht’s path to “Magister Ludi” is atypical for the order, as he spends a significant portion of his time after graduation outside the boundaries of the province. His first such venture, to the Bamboo Grove, results in his learning Chinese and becoming something of a disciple to Elder Brother, a recluse who had given up living within Castalia. Next, as part of an assignment to foster goodwill between the order and the Catholic Church, Knecht is sent on several “missions” to the Benedictine monastery of Mariafels, where he befriends the historian Father Jacobus – a relationship which also has profound personal impact for Knecht.


As the novel progresses, Knecht begins to question his loyalty to the order; he gradually comes to doubt that the intellectually gifted have a right to withdraw from life’s big problems. Knecht, too, comes to see Castalia as a kind of ivory tower, an ethereal and protected community, devoted to pure intellectual pursuits but oblivious to the problems posed by life outside its borders. This conclusion precipitates a personal crisis, and, according to his personal views regarding spiritual awakening, Knecht does the unthinkable: he resigns as Magister Ludi and asks to leave the order, ostensibly to become of value and service to the larger culture. The heads of the order deny his request to leave, but Knecht departs Castalia anyway, initially taking a job as a tutor to his childhood friend Designori’s energetic and strong-willed son, Tito. Only a few days later, the story ends abruptly with Knecht drowning in a mountain lake while attempting to follow Tito on a swim for which Knecht was unfit.


The fictional narrator leaves off before the final sections of the book, remarking that the end of the story is beyond the scope of his biography. The concluding chapter, entitled “The Legend”, is reportedly from a different biography. After this final chapter, several of Knecht’s “posthumous” works are then presented. The first section contains Knecht’s poetry from various periods of his life, followed by three short stories labeled “Three Lives”. The stories are presented as exercises by Knecht imagining his life had he been born in another time and place. The first story tells of a pagan rainmaker named Knecht who lived “many thousands of years ago, when women ruled”.[6] Eventually the shaman’s powers to summon rain fail, and he offers himself as a sacrifice for the good of the tribe. The second story is based on the life of St Hilarion and tells of Josephus, an early Christian hermit who acquires a reputation for piety but is inwardly troubled by self-loathing and seeks a confessor, only to find that same penitent had been seeking him.


The final story concerns the life of Dasa, a prince wrongfully usurped by his half brother as heir to a kingdom and disguised as a cowherd to save his life. While working with the herdsmen as a young boy, Dasa encounters a yogi in meditation in the forest. He wishes to experience the same tranquility as the yogi, but is unable to stay. He later leaves the herdsmen and marries a beautiful young woman, only to be cuckolded by his half brother (now the Rajah). In a cold fury, he kills his half brother and finds himself once again in the forest with the old yogi, who, through an experience of an alternate life, guides him on the spiritual path and out of the world of illusion (Maya).


The three lives, together with that as Magister Ludi, oscillate between extroversion (rainmaker, Indian life – both get married) and introversion (father confessor, Magister Ludi) while developing the four basic psychic functions of analytical psychology: sensation (rainmaker), intuition (Indian life), feeling (father confessor), and thinking (Magister Ludi).


Earlier plans[edit]

Originally, Hesse intended several different lives of the same person as he is reincarnated.[7] Instead, he focused on a story set in the future and placed the three shorter stories, “authored” by Knecht in The Glass Bead Game, at the end of the novel.


Two drafts of a fourth life were published in 1965. the second version being recast in the first person and breaking off earlier.[8] Dated 1934, they describe Knecht’s childhood and education as a Swabian theologian. This Knecht has been born some dozen years after the Treaty of Rijswijk in the time of Eberhard Ludwig, and in depicting the other characters Hesse draws heavily on actual biographies: Friedrich Christoph Oetinger. Johann Friedrich Rock, Johann Albrecht Bengel and Nicolaus Zinzendorf make up the cast of Pietist mentors. Knecht is heavily drawn to music however, both that of the acknowledged master Pachelbel and the more exotic Buxtehude. The fragment breaks off as the young contemporary of Bach happens upon an organ recital in Stuttgart.


Central characters[edit]

Joseph Knecht: The story’s main character. He is the Magister Ludi for a majority of the book.

The Music Master: Knecht’s spiritual mentor who, when Knecht is a child, examines him for entrance into the elite schools of Castalia.

Plinio Designori: Knecht’s foil in the world outside.

Father Jacobus: Benedictine monk and Joseph Knecht’s antithesis in faith.

Elder Brother: A former Castalian and student of various Chinese scripts & ideologies.

Thomas van der Trave: Joseph Knecht’s predecessor as Magister Ludi.

Fritz Tegularius: A friend of Knecht’s but a portent of what Castalians might become if they remain insular.

The game[edit]

The Glass Bead Game is “a kind of synthesis of human learning”[9] in which themes, such as a musical phrase or a philosophical thought, are stated. As the Game progresses, associations between the themes become deeper and more varied.[9] Although the Glass Bead Game is described lucidly, the rules and mechanics are not explained in detail.[10]



Many characters in the novel have names that are allusive word games.[10] For example, Knecht’s predecessor as Magister Ludi was Thomas van der Trave, a veiled reference to Thomas Mann, who was born in Lübeck, situated on the Trave River. Knecht’s brilliant but unstable friend Fritz Tegularius is based on Friedrich Nietzsche, while Father Jacobus is based on the historian Jakob Burckhardt.[11] The name of Carlo Ferromonte is an italianized version of the name of Hesse’s nephew, Karl Isenberg, while the name of the Glass Bead Game’s inventor, Bastian Perrot of Calw, was taken from Heinrich Perrot, who owned a machine shop where Hesse once worked after dropping out of school.[11] The name of the pedagogic province in the story is taken from Greek legend of the nymph Castalia, who was transformed into an inspiration-granting fountain by the god Apollo.


As utopian literature[edit]

Freedman wrote in his biography of Hesse that the tensions caused by the rise of the Nazi Party in Germany directly contributed to the creation of the Glass Bead Game as a response to the oppressive times.[12] “The educational province of Castalia, which provided a setting for the novel, came to resemble Hesse’s childhood Swabia physically while assuming more and more the function of his adopted home, neutral Switzerland, which in turn embodied his own antidote to the crises of his time. It became the “island of love” or at least an island of the spirit.”[12] Freedman opined that in the Glass Bead Game “contemplation, the secrets of the Chinese I Ching and Western mathematics and music fashioned the perennial conflicts of his life into a unifying design.”[13]”


Ref: https://en.wikipedia.org/wiki/The_Glass_Bead_Game


Essas letras, ordenadas de forma meticulosa ao longo de cinco breves páginas, são uma homenagem ao meu querido irmão Érico Teixeira Neto. Ele saberá porque…

O texto consiste numa coleção de onze excertos cuidadosamente selecionados de O Lobo da Estepe. Este romance foi publicado originalmente no ano de 1927 sob o título Der Steppenwolf pelo escritor suíço de naturalidade alemã Hermann Hesse. O escritor, por sua vez, recebeu o Nobel de Literatura em 1946 e tem entre as suas obras notáveis: Das Glasperlenspiel (O Jogo das Contas de Vidro), Demian, Der Steppenwolf (O Lobo da Estepe) e Siddhartha.

Posso elencar os três livros de Hermann Hesse que li, segundo a minha preferência, na seguinte ordem: Demian, O Lobo da Estepe e Siddhartha. Espero que eu tenha, em breve, a oportunidade de apreciar também O Jogo das Contas de Vidro.

E a Você, prestes a navegar através dessas onze passagens, eu desejo, de antemão, uma boa viagem!

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O burguês, como um estado sempre presente da vida humana, não é outra coisa senão a tentativa de uma transigência, a tentativa de um equilibrado meio-termo entre os inumeráveis extremos e pares opostos da conduta humana. Tomemos, por exemplo, qualquer dessas dualidades, como o santo e o libertino, e nossa comparação se esclarecerá em seguida. O homem tem a possibilidade de entregar-se por completo ao espiritual, à tentativa de aproximar-se de Deus, ao ideal de santidade. Também tem, por outro lado, a possibilidade de entregar-se inteiramente à vida dos instintos, aos anseios da carne, e dirigir seus esforços no sentido de satisfazer seus prazeres momentâneos. Um dos caminhos conduz à santidade, ao martírio do espírito, à entrega a Deus. O outro caminho conduz à libertinagem, ao martírio da carne, à entrega, à corrupção. O burguês tentará caminhar entre ambos, no meio do caminho. Nunca se entregará nem se abandonará à embriaguez ou ao asceticismo; nunca será mártir nem consentirá em sua destruição, mas, ao contrário, seu ideal não é a entrega, mas a conservação de seu eu, seu esforço não significa nem santidade nem libertinagem, o absoluto lhe é insuportável, quer certamente servir a Deus, mas também entregar-se ao êxtase, quer ser virtuoso, mas quer igualmente passar bem e viver comodamente sobre a terra. Em resumo, tente plantar-se em meio aos dois extremos, numa zona temperada e vantajosa, sem grandes tempestades ou borrascas, e o consegue ainda que à custa daquela intensidade de vida e de sentimentos que uma existência extremada e sem reservas permite. Viver intensamente só se consegue à custa do eu. Mas o burguês não aprecia nada tanto quanto o seu eu (um eu na verdade rudimentarmente desenvolvido). À custa da intensidade consegue, pois, a subsistência e a segurança; em lugar da posse de Deus cultiva a tranqüilidade da consciência; em lugar do prazer, a satisfação; em lugar da liberdade, a comodidade; em lugar dos ardores mortais, uma temperatura agradável. O burguês é, pois, segundo sua natureza, uma criatura de impulsos vitais muito débeis e angustiosos, temerosa de qualquer entrega de si mesma, fácil de governar. Por isso colocou em lugar do poder a maioria, em lugar da autoridade a lei, em lugar da responsabilidade as eleições.

É compreensível que esta débil e angustiada criatura, embora existindo em número tão grande, não consiga manter-se, que, de acordo com suas particularidades, não possa representar outro papel no mundo senão o de rebanho de cordeiros entre lobos erradios. Contudo, vemos que, em tempos de governos fortes, os burgueses se vêem oprimidos contra a parede, mas nunca sucumbem; na verdade às vezes parecem mesmo dominar o mundo. Como será possível? Nem o numeroso rebanho, nem a virtude, nem o senso comum, nem a organização serão suficientes para salvá-lo da destruição. Não há remédio no mundo que possa sustentar uma intensidade tão débil em sua origem. E, todavia, a burguesia vive, é forte e próspera. Por quê?

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Não devemos surpreender-nos pelo fato de que mesmo um homem tão inteligente e educado quanto Harry possa tomar-se por um lobo da estepe e reduzir a rica e complexa imagem de sua vida a uma fórmula tão simples, tão rudimentar e primitiva. O homem não é capaz de pensar em alta escala, e mesmo o mais espiritual e altamente intelectualizado pode contemplar o mundo e a si próprio através das lentes de fórmulas enganosas e simplistas — especialmente a si próprio! Pois parece ser uma necessidade inata e imperativa de todos os homens imaginarem o próprio ser como unidade. E apesar de essa ilusão sofrer com freqüência graves contratempos e terríveis choques, ela sempre se recompõe. O juiz que se senta defronte ao criminoso e o fita no rosto, e por um instante reconhece todas as emoções, potencialidades e possibilidades do assassino em sua própria alma de juiz e ouve a voz do assassino como sendo a sua, já no momento seguinte volta a ser uno e indivisível como juiz, volta a encerrar-se na envoltura do seu eu quimérico e cumpre seu dever e condena o assassino à morte. E se em algumas almas humanas, singularmente dotadas e de percepção sensível, se levanta a suspeita de sua composição múltipla, e, como ocorre aos gênios, rompem a ilusão da unidade personalística e percebem que o ser se compõe de uma pluralidade de seres como um feixe de eus, e chegam a exprimir essa idéia, então imediatamente a maioria as prende, chama a ciência em seu auxílio, diagnostica esquizofrenia e protege a Humanidade para que não ouça um grito de verdade dos lábios desses infelizes. Então, para que perder aqui palavras, por que expressar coisas que todos aqueles que pensam conhecem por si mesmos, quando sua simples enunciação é uma nota de mau gosto? Assim, pois, se um homem se aventura a converter numa dualidade a pretendida unidade do eu, se não é um gênio, é em todo caso uma rara e interessante exceção. Mas na realidade não há nenhum eu, nem mesmo no mais simples, não há uma unidade, mas um mundo plural, um pequeno firmamento, um caos de formas, de matizes, de situações, de heranças e possibilidades. Cada indivíduo isolado vive sujeito a considerar esse caos como uma unidade e fala de seu eu como se fora um ente simples, bem formado, claramente definido; e a todos os homens, mesmo aos mais eminentes, esse rude engano parece uma necessidade, uma exigência da vida, como o respirar e o comer.

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Nosso mundo cultural era um cemitério, ali estavam Jesus Cristo e Sócrates, ali estavam Mozart e Haydn, Dante e Goethe; não passavam de nomes meio apagados numa placa de metal enferrujada, rodeada de assistentes falsos e hipócritas, que dariam tudo para continuar acreditando nas placas de metal, em outros tempos sagradas para eles; que dariam tudo para dizer ao menos umas honestas e sérias palavras de tristeza e desesperança sobre o mundo desaparecido, mas só sabiam em vez disso rodear o túmulo, gesticulantes e forçados. Acabei cortando o queixo no lugar de costume; gastei uns minutos para estancar o sangue, e tive de trocar o colarinho, sem saber por que fazia tudo aquilo, pois não sentia o menor prazer em atender àquele convite. Mas uma parte de Harry estava representando de novo uma comédia, dizendo que o professor era uma pessoa simpática; suspirava por um pouco de aroma de humanidade, de sociedade e de palestra; lembrou-se da bela mulher do professor, achou no fundo muito alentadora a idéia de passar a noite na casa daqueles amáveis anfitriões, e me ajudou a pregar no queixo um pedacinho de esparadrapo; ajudou-me a vestir e dar o nó à gravata decente, e me impediu com jeito de seguir meu verdadeiro impulso de permanecer em casa. Ao mesmo tempo, pensava comigo: “Assim como agora me visto e saio, vou visitar o professor e troco com ele algumas frases amáveis, mais ou menos falsas, tudo isto contra a minha vontade, assim procede a maioria dos homens que vivem e negociam todos os dias, todas as horas, forçadamente e sem na realidade querê-lo; fazem visitas, mantêm conversações, sentam-se durante horas inteiras em seus escritórios e fábricas, tudo à força, mecanicamente, sem vontade; tudo poderia ser realizado com a mesma perfeição por máquinas ou não se realizar; e essa mecânica eternamente continuada é o que lhes impede, assim como a mim, de exercer a crítica de sua própria vida, reconhecer e sentir sua estupidez e superficialidade, sua desesperada tristeza e solidão. E têm razão, muitíssima razão, os homens que assim vivem, que se divertem com seus brinquedinhos, que correm atrás de seus assuntos, em vez de se oporem à mecânica aflitiva e olharem desesperados o vazio, como faço eu, homem marginalizado que sou. Se às vezes desprezo e até me burlo dos homens nestas páginas, não será por isto que os culpe de minha indigência pessoal! Mas eu, que cheguei tão longe e estou à margem da vida, de onde se tomba à escuridão sem fundo, cometo uma injustiça e minto, se pretendo enganar-me e enganar os outros, como se funcionasse também para mim aquela mecânica, como se continuasse a pertencer àquele mundo nobre e infantil do eterno jogo!”

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Não — disse — não me aborrece, já estou acostumado. Venho manifestando já por vezes minha opinião de que cada povo e até cada indivíduo, em vez de sonhar com falsas “responsabilidades” políticas, devia refletir a fundo sobre a parte de culpa que lhe cabe da guerra e de outras misérias humanas, quer por sua atuação, por sua omissão ou por seus maus costumes; este seria provavelmente o único meio de se evitar a próxima guerra. E por isso, não me perdoam, pois se julgam todos, sem dúvida, inocentes: o Kaiser, os generais, os grandes industriais, os políticos, os jornalistas… nenhum deles tem absolutamente nada de que recriminar-se, ninguém tem culpa alguma! Poder-se-ia até pensar que tudo foi melhor assim para o mundo, embora alguns milhões de mortos estejam embaixo da terra.

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Sua vida não será monótona nem estúpida, embora saiba que sua luta é inútil. É muito mais lisonjeiro, Harry, lutar-se por alguma coisa bela e ideal e saber ao mesmo tempo que não se conseguirá alcançá-la. Os ideais serão algo que se possa alcançar? Viveremos para acabar com a morte? Não, vivemos para temê-la e também para amá-la, e precisamente por causa da morte é que nossa vida vez por outra resplandece tão radiosa num breve instante.

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Aquelas imagens — eram centenas, com e sem nome — estavam ali de novo, surgiam novas e jovens do poço daquela noite de amor, e tornei a ter consciência do que havia esquecido na miséria, que elas eram o tesouro e os bens da minha vida e que continuavam existindo inalteráveis, acontecimentos culminantes que poderia esquecer, mas não destruir, cuja série formava a lenda de minha vida, cujo brilho era o indestrutível valor de minha existência. Minha vida fora penosa, transtornada e infeliz, conduzindo à destruição e ao niilismo, fora amargurada pelo sal de todo destino humano, mas havia sido rica, orgulhosa e senhorial; uma vida soberba até mesmo na miséria. E ainda que o resto do caminho até o ocaso fosse inteiramente desfigurado, o cerne desta vida fora nobre, tinha feição e estirpe, não girara em torno das moedas, mas em torno das estrelas.

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Você trazia no íntimo uma imagem da vida, uma fé, uma exigência; estava disposto a feitos, a sofrimentos e sacrifícios, e logo aos poucos notou que o mundo não lhe pedia nenhuma ação, nenhum sacrifício nem algo semelhante; que a vida não é nenhum poema épico, com rasgos de heróis e coisas parecidas, mas um salão burguês, no qual se vive inteiramente feliz com a comida e a bebida, o café e o tricô, o jogo de cartas e a música de rádio. E quem aspira a outra coisa e traz em si o heróico e o belo, a veneração pelos grandes poetas ou a veneração pelos santos, não passa de um louco ou de um Quixote.

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De um nicho na parede, tomou três copos e uma graciosa garrafinha, apanhou uma exótica caixa de madeira escura, encheu os copos com o licor da garrafa, tomou da caixa três finos cigarros, longos e amarelos; tirou do bolso de sua jaqueta de seda um isqueiro e acendeu nossos cigarros. Fumamos todos, atirando o corpo para trás sobre o respaldo de nossas cadeiras, fumamos lentamente o cigarro, cujo fumo era espesso como o do incenso, e bebemos um pequeno sorvo do líquido agridoce, desconhecido e estranho, cujo efeito logo nos reanimou, como se estivéssemos cheios de gás e tivéssemos perdido a gravidade.

Assim sentados, fumamos em pequenas tragadas, descansamos, libando lentamente a bebida, e nos sentimos mais leves e alegres.

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A noção de dever me é inteiramente desconhecida. Antes, em decorrência de minha profissão, tinha muito a ver com ela; era professor de Teologia. Além disso, fui soldado e tomei parte na guerra. O que me parecia o dever e o que as autoridades e as leis me haviam ordenado não era realmente bom, e de boa vontade teria feito exatamente o contrário. Mas embora admita que o conceito do dever não mais me atinja, conheço contudo o conceito da culpa; talvez sejam a mesma coisa. Desde o instante em que nasci, já era culpado, condenado a viver, obrigado a pertencer a um estado, a ser soldado, a matar, a pagar impostos para comprarem armas.

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As coisas não vão bem quando a Humanidade fatiga excessivamente sua inteligência e procura ordenar com o auxílio da razão as coisas inacessíveis à razão. Então surgem ideais, tais como os dos americanos ou dos bolchevistas; ambos são extraordinariamente racionais, mas desejando ingenuamente simplificar a vida, acabam por violentá-la de maneira terrível. A igualdade do homem, um ato ideal das épocas pretéritas, está a ponto de se tornar um clichê. Talvez nós, os loucos, consigamos enobrecê-lo um pouco.

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A vida é toda assim, meu filho, e temos de deixá-la ser assim, e se não formos idiotas devemos rir-nos dela. Pessoas do seu nível não devem criticar o rádio ou a vida. Aprenda primeiro a ouvir! Aprenda a levar a sério o que merece ser levado a sério, e a rir de tudo o mais!